Certa vez, uma pessoa sábia me disse:
Quando é que seus filhos sabem que você realmente os ama?
Não é quando são complacentes, mas quando são desafiadores.
Ele não poderia estar mais certo.
Por mais difícil que seja demonstrar amor a uma criança que está saindo dos trilhos, é muito, mais muito verdadeiro.
Por que?
Porque até que você prove que o seu amor não depende do que eles fazem, como eles poderão saber que o seu amor é verdadeiramente incondicional?
Esses momentos de desafio são um bom momento para educá-los.
A Parashá Acharei começa:
E Deus falou com Moshê após a morte dos dois filhos de Aarão ...
Os dois filhos mencionados são Nadav e Avihu. O que aconteceu com eles?
Lemos sobre isso há algumas semanas, em Shemini: Esses dois aspirantes a religiosos ofereceram um incenso estranho a Deus e foram mortos no Santo dos Santos.
Mas acontece que o pecado deles era ainda mais antigo do que isso.
De volta ao Êxodo, logo após a Toráh ter sido dada, lemos:
Ex 24:9 E subiram Moisés e Arão, Nadabe e Abiú, e setenta dos anciãos de Israel,
Ex 24:11 Porém ele não estendeu a sua mão sobre os escolhidos dos filhos de Israel; mas viram a Deus, e comeram, e beberam.
Por que eles foram mortos? O que eles fizeram de errado? Como poderia desfrutar de tal proximidade com Deus justificar uma sentença de morte?
Aquele que gosta de “perceber Deus” da mesma forma que apreciaria um jantar, um bom café, realmente não entende o assunto. Tanto é verdade que, para pessoas como Nadabe e Abiú, isso poderia muito bem explicar a pena de morte.
Para explicar, aqui está uma verdade profunda sobre entender à Deus: você nunca poderá dominar esse assunto verdadeiramente. Na verdade, é impossível chegar ao “fim”.
Não há nenhum cume ao qual você possa chegar e dizer: “Ah, agora entendi tudo.
Agora eu entendo Deus, e toda essa coisa espiritual. Agora tudo faz sentido; Estou convencido!" Não é assim que funciona.
Em vez disso, somos forçados a admitir a razão e a declarar que nunca compreenderemos verdadeiramente. Por que?
Porque se trata de conectar-se com Deus, e Deus é, em última análise, infinito.
É claro que há partes que fazem sentido, mas esses elementos não captam a verdadeira profundidade e beleza de Yeshua em Deus.
Para se conectar verdadeiramente com Deus em um nível profundo, nenhuma razão o levará até lá. É precisamente nesse ponto além do intelecto, até o ponto em que o estudioso levanta as mãos e diz: “Eu não entendo”; aí nasce um verdadeiro relacionamento com Deus.
A título de ilustração: imagine que você se aproxima de alguém e pergunta: “Qual é a sua cor favorita?” Alguns podem responder em azul, outros em verde e outros ainda em vermelho. Quando pressionados a explicar por que essa é sua cor favorita, alguns podem ter explicações, mas outros não. “Por que eu gosto de amarelo? Não sei; só gosto."
Agora, você sugeriria que a pessoa sem uma boa explicação não gosta muito de amarelo? Ou que não gostam tanto do amarelo quanto quem consegue explicar seu amor pelo verde?
A posição intuitiva é esta: se você consegue explicar, não é tão profundo.
Quanto menos explicação você puder fornecer, prova o quanto isso realmente faz parte de você. “Gosto de amarelo porque gosto. É isso."
Essa é uma conexão muito mais forte e profunda com o amarelo do que sua contraparte sofisticada, com explicações elaboradas para a beleza do verde.
Pergunte a qualquer pai: “Por que você ama seu filho?”
Se eles tiverem que começar a reunir explicações sobre como são doces e maravilhosos, algo está errado. Os pais não precisam explicar seu amor pelos filhos, porque é uma parte essencial de quem são.
É claro que existem algumas explicações, mas a expressão mais verdadeira e profunda do amor dos pais ocorre precisamente quando não pode ser explicado.
Isso é mais visivelmente demonstrado nos tristes casos em que realmente não há qualquer razão demonstrável para o amor, quando um filho causa angústia e tristeza aos pais.
Por que, então, os pais ainda amam aquela criança?
Porque faz parte de quem eles são, um amor gravado no fundo de suas almas.
E assim é quando se trata do nosso relacionamento com o Divino Deus.
Existem aqueles elementos que Deus disponibilizou para nós de uma forma mais acessível.
Estas são as partes que compreendemos e apreciamos, que nos permitem criar um relacionamento “explicável” e “razoável” com o nosso Criador.
Mas então existe a verdadeira essência de Deus que está muito além de toda razão.
A única maneira de se conectar com essa dimensão é como o pai que declara seu amor por um filho desafiador: explorando profundamente sua essência.
Essa é a beleza e a função da fé.
A fé pura e não adulterada desafia toda a razão e permanece inflexível mesmo diante da loucura. E esse é o bilhete para uma conexão verdadeira com aquele nível mais profundo de Deus que não contém nem requer explicação.
Este, então, foi o grave problema de Nadav e Avihu ficarem “muito felizes porque sua oferta foi aceita como se estivessem comendo e bebendo”.
A característica marcante da verdadeira busca espiritual é uma sede constante de aprender mais. Quanto mais entendemos, mais alto e mais profundo desejamos subir, reconhecendo que o apetite pela verdadeira conexão Divina nunca pode ser realmente satisfeita.
Ao comer sushi ou hambúrguer, você eventualmente chega a um ponto em que não consegue mais comer. Mas Yeshua, e consequentemente Deus, não são sushi.
Assim, ao desfrutarem da sua conexão com Deus como uma experiência alimentar regular, Nadav e Avihu demonstraram uma apropriação indevida aguda do que é o verdadeiro relacionamento com Deus.
A conexão deles com Deus não era de pura fé, mas sim de alegria intelectual. Isso equivalia a heresia, pois negava a infinitibilidade de Deus – o reconhecimento de que Deus é mais do que um humano jamais poderia compreender.
Caia na real
Fé. Esse é o nome. Mesmo quando não faz sentido. Na verdade, especialmente quando não faz sentido. É aí que você sente o quão profunda é realmente a sua conexão.
Então, se as coisas estão difíceis e você não tem respostas, não desanime e vire as costas para tudo. É em momentos como esse que você pode entrar em contato com as partes mais profundas de si mesmo e autenticar tudo o que ouviu, aprendeu e praticou.
Isso faz sentido? Não.
Isso significa que é ridículo?
Bem, se amar uma criança desafiadora não é ridículo, isso também não é.
Shalom aleichem
