Parasháh Emor
parasháh da semana
Parasháh Emor "Diga, Fale!"
Levítico 21:1-24:23
Visão geral da leitura da Toráh
Na porção passada, Kedoshim, o Eterno deu as leis relativas a viver uma vida Santa, enfatizando sua conexão para amar o nosso próximo como a nós mesmos.
Esta porção da Toráh continua o estudo de santidade, fornecendo as leis relativas à pureza dos cohanim e a santidade do tempo através dos moedim (festas e festivais instituídos pelo Eterno).
Os cohanim são separados para servir ao Senhor, executando as ofertas de dias santos, e por isso existem leis adicionais de pureza que se aplicam a eles e que não se aplicam aos demais da tribo de Levi ou aos israelitas como um todo.
A Parasháh Emor abre com o mandamento a Moisés: emor el- haKohenim benei Aharon: "diga aos sacerdotes, os filhos de Aarão..." e então lista certos mandamentos relativos ao serviço no Mishkan (Tabernáculo), incluindo restrições sobre tocar em cadáveres, proibições relativas aos costumes das nações pagãs e regras relativas ao casamento de um cohen. A função destes mandamentos é dupla: promover a santidade e evitar profanar o Nome de Deus.
As leis de pureza sexual para os cohanim eram tão rigorosas que uma filha de um sacerdote (cohen) que cometeu imoralidade sexual tinha que ser queimada pelo fogo!
“E quando a filha dum sacerdote se prostituir, profana a seu pai; com fogo será queimada” (Lv 21:9)
Além disso, nenhum cohen que tenha algum defeito, manchado ou contaminado podia entrar no Santo dos Santos.
“Falou mais o IHVH a Moshe, dizendo: Fala a Aarão, dizendo: Ninguém da tua semente, nas suas gerações, em quem houver alguma falta, se chegará a oferecer o pão do seu Elohim” (Lv 21:16-17)
Deus não somente exigia dos cohanim serem sem defeito, mas também as ofertas apresentadas por eles deveriam ser isentas de defeitos.
Além disso, a ordem para o cohanim participar em qualquer das contribuições (terumot) dadas pelo povo como uma fonte de apoio a eles, tinham que estar em um estado de pureza ritual.
E as primícias de todos os primeiros frutos de tudo, e toda a oferta de todas as vossas ofertas, serão dos sacerdotes: também as primeiras das vossas massas dareis ao sacerdote; para que faça repousar a bênção sobre a tua casa (Ez 44:30)
As leis de santidade em relação aos cohanim eram rigorosas e exigentes devido a grande responsabilidade de sua posição em servir Adonai.
A eles eram ordenados permanecer em um estado de pureza ou santidade a fim de oferecer os sacrifícios no templo e não profanar o nome de Deus.
Eles eram, com efeito, embaixadores de Deus, que representavam a santidade de Deus aos filhos de Israel, que era, por sua vez, representar Sua santidade para o mundo.
“Santos serão a seu Elohim, e não profanarão o nome do seu Elohim [hilul HaShem] porque oferecem as ofertas queimadas do IHVH, o pão do seu Elohim: portanto serão santos” (Lv 21:6)
Os cohanim e todo Israel, na verdade, não podiam fazer nada que pudesse profanar o nome do Senhor.
Isto significa dizer que eles não poderiam cometer qualquer ato ou se envolver em qualquer comportamento que seria uma desgraça, vergonha, desonra a Deus e Sua Toráh, e com isso desacreditar a fé n'Ele ou trazer descrédito ao povo, que representa o criador do universo.
Exemplos: profanar publicamente o shabat, comer comida não cosher, roubar e engajar-se em lashon hara (falar mal).
Mesmo quando Israel pecou contra Deus, os cohanim continuaram a servi-lo em santidade.
A parasháh então começa com:
Lv 21:1 Depois, disse o SENHOR a Moisés: Fala aos sacerdotes, filhos de Arão, e dize-lhes: O sacerdote não se contaminará por causa dum morto entre o seu povo,
Conheça os cohanim e os leviim
Jacó, é claro, teve 12 filhos, que se tornaram os fundadores das doze tribos (shevatim) de Israel.
Seu filho Levi teve três filhos: Gérson, Coate e Merari (Gn 46: 11; Êx 6: 16-26) que se tornaram chefes dos clãs dos levitas (leviim). Contudo, Deus escolheu exclusivamente Aarão, bisneto de Levi, e seus descendentes dentre todos os levitas para serem Seus sacerdotes (Núm. 17: 1-10).
Em outras palavras, existem três “classes” dentro da estrutura do povo de Deus: os Cohen, os Levi e os Israelitas.
Os cohanim eram descendentes físicos de Aarão e aos quais foram atribuídos os deveres sacerdotais de oferecer korbanot (sacrifícios).
Os outros descendentes de Levi tinham funções especificas para ajudar na manutenção do Mishkan, como carregar vários utensílios, montá-los quando o Senhor mudasse o acampamento, e assim por diante.
Apenas os cohanim eram autorizados a realizar avodah (serviço sacerdotal) em nome de Israel.
Os cohanim, então, são um subconjunto da Tribo de Levi. Assim, embora todo levita seja um israelita (um descendente de Israel), nem todo levita (descendente de Levi) é um cohen, um sacerdote.
Por que eles foram escolhidos?
Em uma palavra: lealdade ao SENHOR Deus de Israel.
A shevat (tribo) de Levi foi escolhida para servir no Mishkan por causa de sua lealdade ao Senhor durante tempos de perigo nacional.
Por exemplo, eles se recusaram a contribuir com ouro ou a participar do pecado do Bezerro de Ouro, e eram tão zelosos pelo Senhor que mataram 3.000 dos instigadores da rebelião.
Os descendentes de Aarão foram recompensados como cohanim por causa de seu serviço fiel a Moisés durante o tempo do Yetziat Mitzraim (o Êxodo do Egito).
Restrições adicionais aos cohanim (sacerdotes)
Visto que os cohanim foram separados para o serviço direto ao Senhor, aplicaram-se lhes restrições adicionais que não se aplicavam ao resto do clã de Levi (ou aos israelitas em geral).
Por exemplo, eles não podiam tocar num cadáver ou seriam considerados tamei (impuros) para o serviço no Mishkan.
As únicas exceções eram para os sete parentes mais próximos de um cohen: sua esposa, mãe, pai, filho, filha e irmão ou irmã (solteira).
No entanto, se um cohen enterrar qualquer um deles, ele será considerado tamei e incapaz de servir no mishkan até que seja cerimonialmente purificado pela água misturada com cinzas de uma parah adumah (novilha vermelha).
Um cohen Gadol (Sumo Sacerdote) não pode nem mesmo enterrar seus parentes mais próximos, a menos que seja para (meit mitzvah) enterrar um corpo abandonado quando não há mais ninguém que possa fazê-lo, e fazendo isso, o Sumo Sacerdote também será considerado tamei e deverá passar por um processo de purificação.
Um cohen não podia se casar com uma mulher divorciada ou viúva porque um filho nascido dessa mulher era chamado de halal, impróprio para o serviço como sacerdote que deve ser fisicamente livre de qualquer defeito (no caso, os genes de mãe).
Os cohanim eram sustentados por terumot (contribuições) do povo israelita.
Um agricultor que colhia grãos deveria dar parte deles aos sacerdotes (Ma'aser Rishon), assim como um fazendeiro deveria dar uma porção de seu gado (Ma'aser behemah).
Todo cohen e sua família poderiam comer terumah se fossem tahor (puros), mas se fossem tamei, (impuros) teriam que passar primeiro pela limpeza cerimonial.
Todos os korbanot (sacrifícios) oferecidos no mishkan deveriam estar isentos de defeitos.
O profeta Ezequiel encoraja o povo exilado ao predizer a glória do futuro Templo que será construído após a Redenção Final, durante os 1.000 anos do Reino de Sião.
Curiosamente, os sacerdotes do Templo Milenar são chamados de benei Tzaddok, “filhos da justiça”, que mantiveram o comando do santuário de Deus quando os levitas e o povo de Israel se extraviaram.
Serão esses benei Tzaddok que se aproximarão de Deus para ministrar a Ele durante este tempo, enquanto os levitas serão proibidos de entrar no Lugar Santo.
Quando Yom Kippur for cumprido, cada um desses sacerdotes se vestirá e atuará como Sacerdote para o Senhor, e o sistema sacrificial será implementado para que Israel possa comemorar o sacrifício expiatório de Yeshua como seu Salvador e verdadeiro Rei.
Durante o reinado messiânico futuro na terra, as mesmas normas exigentes de santidade serão obrigatórias, mas apenas para certos cohanim.
“Mas os sacerdotes levíticos, os filhos de Zadoque [filhos da Justiça], que guardaram a ordenança do meu santuário, quando os filhos de Israel se extraviaram de mim, se chegarão a mim, para me servirem, e estarão diante de mim, para me oferecerem a gordura e o sangue, diz o Senhor IHVH” (Ez 44.15).
O nome Zadoque vem da palavra hebraica tsadic, que significa “justo”.
De acordo com Ezequiel, no terceiro templo, os cohanim que são descendentes de Zadoque, os filhos da justiça, serão os únicos cohanim a exercer a função na ordem sagrada do templo em Jerusalém.
Eles servirão sob Yeshua, o Ungido, o eterno sumo sacerdote, que é um rei-sacerdote da ordem de Malki Tzedek (rei da Justiça) (Hb 7:1–3, 17)
Através d'Ele, cada um de nós pode vir corajosamente ao trono da graça para encontrar misericórdia.
“Porque não temos um sumo sacerdote, que não possa ter compaixão de nossas fraquezas; antes um tal que, como nós, em tudo foi tentado, mas sem pecado. Cheguemo-nos, pois, com confiança ao trono da graça, para que alcancemos misericórdia, e achemos graça para sermos ajudados em tempo oportuno” (Hb 4:15-16)
Uma das principais funções do sacerdote é ensinar às pessoas a diferença entre Santo (kadosh) e comum (chol) e entre o limpo ou puro (tahor) e imundo ou impuro (tamei).
“Eles devem ensinar meu povo a diferença entre o sagrado e o comum e mostrar-lhes como distinguir entre o imundo e o limpo” (Ez 44:23)
Da mesma forma, que uma função importante de nossos líderes espirituais é ensinar as pessoas a viver em pureza e santidade, de acordo com a Toráh de Deus, em vez da cultura do dia. Como seguidores de Yeshua, mais a nossa vida deve representar o Deus de Israel, na beleza da santidade!
Embora não seja mencionado explicitamente nesta porção da Toráh, observe como a ordem do acampamento dos israelitas se distribuia, com os Kohanim próximos à tribo de Judá, de onde viria Yeshua, nosso Kohen HaGadol.
Hillul HaShem חילול השם
"Hillul HaShem” significa "profanação do Nome de Deus". Coloquialmente, refere-se a qualquer coisa que dê ao Senhor, à Toráh ou ao povo um mau nome, uma má reputação.
De acordo com certos sábios, hillul HaShem refere-se a pecar de forma a profanar o Nome do Senhor (incluindo assassinar alguém, servir outros deuses ou ter relações sexuais com alguém proibido).
Um israelita é obrigado a morrer em vez de cometer tais pecados, e aqueles que cometem essas ofensas desonram o Senhor, recusando-se a desistir de suas vidas. Em outras palavras, quando alguem se depara com a escolha de cometer um desses pecados ou ser executado, então ele deve escolher morrer, ou então cometerá hillul HaShem.
Kidush HaShem ("santificar o Nome") significa que honrarmos o Nome do Senhor entregando
nossas vidas. É, portanto, exatamente o oposto de hillul HaShem.
Cada vez que recitamos o Shemá, afirmamos que prefererimos morrer a negar o grande e glorioso Nome do Senhor. Observe que os sábios dizem que se um israelita está prestes a desistir de sua vida por Deus, ele pode não pensar: “Deus me salvará da morte neste caso”, mas deve esperar ser morto.
Assim, quando Sadraque, Mesaque e Abednego foram confrontados com a fornalha ardente do desígnio maligno de Nabucodonosor, eles não presumiram que o Senhor realizaria um milagre por eles, mas esperavam que entregassem suas vidas por causa do kidush HaShem (Daniel 3).
Os Moedim: Tempos de Deus
Depois falou o IHVH a Moshe, dizendo: Fala aos filhos de Israel, e dize-lhes: As solenidades [mo'edim], do IHVH, que convocareis, serão santas convocações: estas são as minhas festas Lv 23:1-2
A porção da Toráh desta semana, Parasháh Emor, lista os oito feriados principais explicados nas Escrituras.
Na Toráh, esses “feriados” são chamados de “tempos determinados” (mo’edim: מוֹעֲדִים), uma palavra que vem da raiz hebraica que significa “testemunha” (עֵד).
Outras palavras desta raiz incluem edah (עֵדָה), uma “congregação”, edut (עֵדוּת), um “testemunho” e assim por diante. O verbo relacionado ya’ad (יָעַד) significa “encontrar-se”, “reunir-se” ou mesmo “noivar”.
O significado dos dias santos, então, é que o povo da aliança do Senhor dê testemunho do amor e da fidelidade de Deus. Como está escrito:
Sl 25:10 Todas as veredas do SENHOR são misericórdia e verdade para aqueles que guardam o seu concerto e os seus testemunhos.
Metaforicamente, os “caminhos do Senhor” (orechot YHWH: ארחות יהוה) são comparados a sulcos criados pelas rodas de uma caravana (orechah: ארְחָה) passando repetidamente sobre o mesmo terreno. Esses caminhos significam a Presença Divina caminhando com os filhos de Deus neste mundo.
Em termos temporais, conseguimos discernir o caminho por meio do calendário divino.
O amor e a fidelidade de Deus atendem à Sua aliança (brit) e às comemorações dos “tempos determinados” anuais que testificam do amor fiel de Deus.
Guardar os testemunhos de Deus, então, significa que teremos o cuidado de observar os feriados para testemunhar a verdade de Deus...
“Fala ao povo de Israel e dize-lhes: ‘Estes são os tempos designados do Senhor (מוֹעֲדֵי יְהוָה) que proclamareis como santas convocações (מִקְרָאֵי קדֶשׁ mikráEi kodesh); são os meus tempos determinados’” (Lev. 23:2)
Observe que esses tempos sagrados; o primeiro dos quais é o sábado semanal, são “do Senhor”, e isso significa que devem ser considerados como compromissos dados pelo próprio Deus para ajudar a nos aproximar Dele, para revelar Sua verdade profética, e para nos lembrarmos de Seu grande plano para nossas vidas.
Deus não nos deu a Toráh em vão nem Ele fala pelos dois lados de sua boca... Yeshua era a Voz do Senhor falando as palavras da Toráh a Israel no Sinai, e, portanto, cada “menor letra” (קוֹצוֹ שֶׁל יוֹד) é de fato relevante para nossas vidas como seus seguidores Dele.
Mt 5:18 Porque em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til se omitirá da lei sem que tudo seja cumprido.
Mt 5:19 Qualquer, pois, que violar um destes menores mandamentos e assim ensinar aos homens será chamado o menor no Reino dos céus; aquele, porém, que os cumprir e ensinar será chamado grande no Reino dos céus.
A segunda parte da parasháh lista os oito principais mo'edim, os tempos/encontros determinados por Deus.
Esses tempos "separados" também são chamados de mikra'ei kodesh, "tempos em que a santidade é proclamada" (Lv 23.2).
Coloquialmente, estes são chamados de yamim tovim (feriados). Embora existam alguns outros mencionados na Toráh, esta porção lista os seguintes “compromissos” com o SENHOR.
1. O Shabat
2. Pessach (14 de nisã)
3. Pão Ázimo (15-22 de nisã)
4. Primícias (16 de nisã)
5. Shavuot (Sivan 6)
6. Yom Teru'ah (Tishri 1)
7. Yom Kippur (Tishri 10)
8. Sucot (Tishri 15-22)
Pessach, Shavuot e Sucot são chamados de shalosh regalim, os três feriados de peregrinação (a Jerusalém) nos quais todo hebreu do sexo masculino era obrigado a oferecer sacrifícios.
Cada um desses yamim tovim (feriados) também são momentos de descanso sabático (menuchah), onde nenhum trabalho regular é permitido.
A halakhah rabínica define tal "trabalho" (melakhah) como qualquer ação que se enquadre em uma das 39 categorias de trabalho (Avot Melakhah), identificadas durante a construção do mishkan.
Em outras palavras, os mo'edim deveriam ser momentos sagrados, separados das preocupações profanas da vida cotidiana.
Observe que o calendário é dividido em duas partes iguais de exatamente seis meses lunares cada, ambas centradas em rituais redentores e terminando com colheitas.
A primeira metade do calendário divino começa em Rosh Chodashim (isto é, 1 de nisã; Êx 12:2),
Ex 12:2 Este mesmo mês vos será o princípio dos meses; este vos será o primeiro dos meses do ano.
que é seguida pela instrução para selecionar o cordeiro pascal em 10 de nisã ( Êx 12:3),
A própria Páscoa inicia o período de sete dias de pães ázimos (de 15 a 22 de nisã), durante os quais não se devia consumir fermento (Êxodo 12:15-20).
No nível agrícola, a Páscoa representa a primavera, a estação das colheitas das primícias da cevada.
Na “outra parte do calendário”, Yom Teruah marca o início da segunda metade do ano (Êx 23:16; Lv 23:24), que é seguido pelo sacrifício de Yom Kippur (Lv. 23:27), seguido pela festa de uma semana de Sucot ("Tabernáculos") que ocorre de 15 a 22 de tisri (Lv 23:34-36).
No nível agrícola, Sucot representa a colheita do outono, do trigo, no "final do ano" (Êx 23:16)
Ex 23:16 e a Festa da Sega dos primeiros frutos do teu trabalho, que houveres semeado no campo, e a Festa da Colheita à saída do ano, quando tiveres colhido do campo o teu trabalho.
Em alguns aspectos, os feriados de Outono “espelham” os feriados de Primavera no calendário divino e, de fato, ambas as partes do calendário representam diferentes aspectos do plano redentor de Deus para o mundo.
Os mo'edim de primavera representam o primeiro advento de Yeshua (Yeshua como Servo Sofredor, Cordeiro de Deus, Messias ben Yosef), enquanto os mo'edim de outono representam Seu segundo advento (Yeshua como Senhor Conquistador, Leão de a tribo de Judá, Messias ben David).
Ciclos do Tempo...
Em vez de pensar no tempo como uma sequência linear de eventos (ou seja, a medição do movimento linear e progressivo), o pensamento hebraico tende a considerá-lo em termos de uma espiral ou "hélice", com uma progressão para frente delimitada por um padrão abrangente (e divino) que se repete ciclicamente ao longo das semanas, meses e anos de vida. Isso pode ser visto na própria língua hebraica.
Alguns dos sábios observam que a palavra hebraica para “ano” – shanah compartilha a mesma raiz da palavra “repetir” e da palavra “mudança”.
Em outras palavras, a ideia do “ano hebraico” implica uma “repetição” contínua, uma “revisão” duradoura dos principais eventos proféticos da história da redenção conforme eles revivem em nossas experiências atuais.
O ano então se repete tematicamente, mas também muda de ano para ano à medida que nos aproximamos do próximo Dia da Redenção...
Vemos esta mesma tensão (ou seja, mudança de constância), por exemplo, no "aspecto duplo" do ministério da Yeshua, nosso Messias.
Em Seu primeiro advento, Yeshua veio como nosso Servo Sofredor e assim cumpriu o significado latente dos mo'edim de primavera, e em Seu segundo advento Ele cumprirá o significado latente dos de outono.
No entanto, ainda comemoramos tanto o "tipo como o seu cumprimento" todos os anos durante a Páscoa, estendendo o ritual do Seder para expressar a realidade de Yeshua como o "Cordeiro de Deus" do mundo, assim como comemoramos os mo'edim de outono na expectativa de Seu governar e reinar como nosso Rei...
Nada disso pretende sugerir, aliás, que não haja um "ponto final" no processo.
Um Dia estaremos com Deus e desfrutaremos de Sua Presença para sempre.
A ideia dos "ciclos" do tempo, ou "padrões atemporais no tempo", sugere, no entanto, que a "semente" para a nossa vida eterna com Deus já foi semeada - e foi de fato conhecida de antemão até mesmo no Jardim em Éden, apesar de atualmente gemermos enquanto aguardamos a glória do céu.
Os festivais são um equilíbrio entre a festa e jejum; por exemplo, Sucot é um momento de alegria e deleitando-se em contraste com o Yom Kipur, que é um tempo sombrio de jejum e arrependimento.
“Para tudo há uma estação, um tempo para todo propósito debaixo dos céus” (Ec 3:1)
A palavra hebraica para o festival, chag, compartilha da mesma raiz com chug, que significa “círculo”. Isto nos lembra não só do ciclo bíblico no calendário; mas também a natureza cíclica da própria vida.
Não só faz as estações do ano do ciclo retornar várias vezes, mas também momentos de tristeza podem ser girados para alegria, tragédia para triunfo e escuridão para a luz.
Tornaste o meu pranto em folguedo; tiraste o meu cilício e me cingiste de alegria (Sl 30:11)
Cada uma dessas festas instituídas por Deus contém lições sobre o Messias Yeshua — o que Ele já realizou, como a salvação e redenção, bem como o que está fazendo em nosso meio agora — santificação, e que ainda está por vir — ressurreição.
As escrituras definitivamente indicam, que todos devemos comparecer diante de Deus nos Seus dias de santa convocação.
Através de observar estes compromissos divinos hoje, chegamos em uma bela unidade com toda a família de Deus, a comunidade de Israel.
Podemos também usar essas oportunidades para crescer na nossa relação com quem a iniciou, chegando cada vez mais perto d'Ele e florescendo como os Santos embaixadores de seu reino que somos chamados a ser.
“Quem, ó Elohim, é semelhante a ti, que perdoas a iniquidade, e que te esqueces da rebelião do restante da tua herança? O IHVH não retém a sua ira para sempre, porque tem prazer na benignidade” (Mq 7:18)
“Desfaço as tuas transgressões como a névoa, e os teus pecados como a nuvem: torna-te para mim, porque eu te remi” (Is 44:22)
Que possamos ser tais embaixadores de santidade para os crentes, para o povo de Israel nestes dias em nome de Yeshua!
Shalom aleichem