O Mandamento Fundamental...
O “coração” de algo representa seu núcleo, centro e essência.
A revelação é uma questão do coração, escrita pelo Espírito de Deus, resultando em uma vida de louvor e gratidão ao Senhor.
Nossa leitura da Toráh desta semana (Vaetchanan) inclui a primeira parte do Shemá (שמע), o grande chamado de Deus para conhecê-Lo e amá-Lo:
Dt 6:4 Ouve, Israel, o SENHOR nosso Deus [é] o único SENHOR.
Dt 6:5 Amarás, pois, o SENHOR teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todas as tuas forças.
Durante a recitação, tradicionalmente pronunciamos cada palavra com muita atenção, cobrindo os olhos com a mão direita, concentrando-nos na soberania de Deus e na nossa necessidade primordial de amá-Lo com todo o nosso ser.
Yeshua ensinou que o Shemá era o próprio “primeiro” ou “grande” mandamento da Toráh.
Mc 12:28 E aproximando-se um dos escribas que os tinha ouvido disputar, sabendo que lhes tinha respondido bem, perguntou-lhe: Qual é o primeiro de todos os mandamentos?
Mc 12:29 E Jesus respondeu-lhe: O primeiro de todos os mandamentos [é:] Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor.
Mc 12:30 Amarás, pois, ao Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu entendimento, e de todas as tuas forças; este [é] o primeiro mandamento.
Mc 12:31 E o segundo, semelhante a este, [é:] Amarás o teu próximo como a ti mesmo. Não há outro mandamento maior do que estes.
Observe que a declaração inicial do Shemá menciona o Nome de Deus três vezes: Senhor (יהוה), Deus (אלהים) e Senhor (יהוה) novamente, o que sugere a “multiplicidade em unidade”; unidade que a palavra “echad” realmente implica.
As duas letras Ayin (ע) e Dalet (ד) são escritas ampliadas no versículo inicial do Shemá, que juntas formam a palavra ‘ed (עֵד), que significa “testemunha”, sugerindo que, quando recitamos o Shemá, estamos testemunhando a grandeza de Deus e nosso dever de amá-Lo bekhol levavkha (בּכָל־לְבָבְךָ) com todo o nosso ser.
O Shemá é comumente traduzido como:
“O SENHOR nosso Deus, o SENHOR é um” (יְהוָה אֱלהֵינוּ יְהוָה אֶחָד), embora a palavra “um” aqui, echad: אֶחָד, não deva ser interpretada como implicando monismo “panteísta”, isto é, a ideia de que tudo, em última análise, é Deus ou que tudo é uma “unidade” mística, como afirma a Cabala.
Em hebraico, a palavra echad (אֶחָד) implica unidade na diversidade, não identidade numérica absoluta.
A palavra para um e somente um, ou seja, “único”, é yachid (יָחִיד)).
Por exemplo, em Êxodo 26:6, as partes do Tabernáculo (Mishkan) devem ser construídas de modo que “Haverá um só (echad) tabernáculo”, e o profeta Ezequiel falou de dois “pedaços”, representando o Israel fragmentado, que se reunirão em um só: “e serão um só (echad) pedaço de madeira na minha mão” (Ezequiel 37:19).
A palavra “echad” também pode significar “primeiro” ou “preeminente”, como a Toráh descreve “o primeiro dia” da criação como “yom echad (יוֹם אֶחָד)” em Gênesis 1:5, e este, creio eu, é o mesmo sentido da palavra “echad” usada no Shemá, visto que afirma que somente o SENHOR é Deus e não há outro deus além d’Ele...
Moisés usou ainda a palavra “echad” em Gênesis 2:24 para descrever a profundidade do amor:
Gn 2:24 Portanto deixará o homem o seu pai e a sua mãe, e apegar-se-á à sua mulher, e serão ambos uma carne.
“E eles (marido e mulher) se tornarão ‘uma só carne’, basar echad.
Os atributos de Deus como Fonte Compassiva da vida, Juiz Eterno e Salvador são unificados e afirmados neste versículo.
A Realidade Última é multidimensional, pessoal e amorosa, e isso faz parte da própria essência de Deus.
A tentação de reduzir a Divindade a uma consciência monista não faz justiça à revelação da Toráh nem às intuições do Mistério Divino.
A visão cabalística de que o “SENHOR é Um” (יהוה אחד) sugere que o bem e o mal são aspectos “coiguais” da unidade, e que “Deus”, portanto, se assemelha mais à alma universal do hinduísmo do que ao Criador pessoal transcendente que criou pessoalmente tudo e que reina sobre todos os mundos possíveis como Mestre e Rei.
Is 5:20 Ai dos que ao mal chamam bem, e ao bem mal; que fazem das trevas luz, e da luz trevas; e fazem do amargo doce, e do doce amargo!
Is 5:21 Ai dos [que são] sábios a seus [próprios] olhos, e prudentes diante de si mesmos!
Existe um lugar sagrado “três em um” no coração representado pela câmara mais íntima do Mishkan, o Santo dos Santos, que contém o Trono sagrado “três em um” da Presença Divina representado pela Arca da Aliança coberta com o sangue sacrificial que simboliza a cruz do Messias, diante do qual se ouve a bênção “três em um” de Deus, representada pela bênção sacerdotal quando o Nome Sagrado YHWH é pronunciado, enquanto afirmamos a grande afirmação de fé “três em um” conhecida como Shemá:
“Ouve, ó Israel, o SENHOR nosso Deus é o Único SENHOR”, que declara nosso dever de amar a Deus com a “existência trina” que Ele nos deu: com todo o nosso coração (be’khol levavkha), com toda a nossa alma (be’khol nafshekha) e com toda a nossa força (be’khol me’odekha). Os Três em Um.
Na revelação no Sinai, “o monte ardia em fogo até o coração do céu”, envolto em trevas, nuvens e densa neblina (Deuteronômio 4:11).
Mas o que é esse Fogo divino senão o próprio fogo da paixão de Deus — uma paixão que desce do “coração do céu” até o lugar da revelação no coração humano?
De fato, o fogo nada mais é do que a Palavra de Deus, “a Voz que fala do meio do fogo” (קוֹל אֱלהִים מְדַבֵּר מִתּוֹךְ־הָאֵשׁ), a revelação da verdade (Êxodo 3:2, Deuteronômio 4:33).
Como o Espírito pergunta:
Pv 30:4 Quem subiu ao céu e desceu? Quem encerrou os ventos nos seus punhos? Quem amarrou as águas numa roupa? Quem estabeleceu todas as extremidades da terra? Qual é o seu nome? E qual é o nome de seu filho, se é que o sabes?
Yeshua é o Centro da Criação — seu princípio e seu fim.
Como está escrito:
Ap 22:13 Eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o fim, o primeiro e o derradeiro.
Rm 11:36 Porque dele e por ele, e para ele, [são] todas [as coisas;] glória, [pois,] a ele eternamente. Amém.
De fato, ele é chamado מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים / Melech Malchei Hamelachim: O “Rei dos reis” e o SENHOR de todos os mundos possíveis — da mais alta glória celestial ao pó da morte na cruz.
Yehi shem Yahue mevorakh (יְהִי שֵׁם יהוה מְברָךְ): “Bendito seja o nome do Senhor” para todo o sempre (Salmos 113:2).
Shalom aleichem